自然界有超越的精神层面，并不等于说，它就是超自然的绝对实体，当然更不是上帝。
宋明儒的心灵哲学，都要立一个性本体或良知本体，而意则被说成是心之所发，性体无不善，而意则有善恶。虽形上，不离形下，所以上下易混作一块。
在仁学的问题上，同在其他问题上一样，蕺山并没有离开新儒学的基本立场。人不是孑然独处而为人的，人只能生活在自然界之中，与自然界结成有机的关系。总之，蕺山的诚意说与本体功夫说，对于象山的本心说与阳明的良知说，在很大程度上进行了修正，消解了它们的形而上学性质，使儒家人学的人本主义特点得到了进一步发展。他这里所说的形色，是包括身心在内的。[12]《会录》，《刘子全书》卷十三。
岂诚意之说，即是立志与持志之说乎。自喜怒哀乐之存诸中而言，谓之中，不必其未发之前别有气象也，即天道之元亨利贞运于‘於穆者是也。[13]《庄子·齐物论注》。
这样看来，所谓玄冥之境，就是不要把存在者仅仅当作存在者，作为呈现在自己面前的对象去认识，而是把存在者之所以成为存在者的性之极，从知性和欲望的蒙蔽中解放出来，使之完全呈露或显现出来的一种状态。这一点是符合中国哲学基本精神的，只是郭象的玄冥之境更具有存在哲学的特征。按郭象所说，玄冥之境本是神人境界或圣人境界。为此，他批评了老庄的无为之谈。
恰恰相反，它只能是心灵的自我设限，是人性的自我伤害。无心并不是不要心，而是不要有人为的计较和打算，即无心而不自用。
我与物混然为一，既无分别，当然也无所谓是非、善恶。[20] 实现玄冥之境，并不是不会死亡，但是能够超脱死亡的痛苦而安于死亡。这在理论上似乎是一种矛盾，因为玄冥之境是一种超是非超善恶的精神境界，而伦理道德是有是非善恶的。虽欲推而齐之，然其所尚，已存乎胸中，何夷之得有哉。
三是长生不死，成为神仙，如藐姑山之神人，不食五谷之仙人之类。是走向死亡，还是超越死亡，这成为玄学，特别是后期玄学必须回答的重要问题。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 郭象 。[19]自足者，忘善恶，遗死生，与变化为一，旷然无不适矣。
死生之变，岂异于此而劳心于其间哉。但是，只要在一个各人都能任其性的环境里，就会各适其性，自由自在，没有什么外在的束缚和大小贵贱的差别。
[23] 凡存在者，不管其外部的因果关系如何，都能独化于玄冥之境。存在者与存在（本体）只是一种显现或呈现关系，不是在存在者（有）之外有一个本体（无）。
这两个名词之所以重要，因为前者是回答有关玄学本体论的问题，后者则是讨论有关心灵境界的问题，而这两点正是玄学，也是郭象哲学的主题所在。只有与自己的存在相合，才能进到真正的无待，没有主客内外之分，亦无是非善恶之别。他所谓失我，是指丧失真我或真性，也就是性之极或所以迹。因为境界和知识是不同的两回事。自性作为存在者的特殊性能或性格，固然是人生意义之所在，但是若问自性何以是自性、自性所以成为自性的根据是什么，这就进到真正的存在问题，或人生的真正意义何在的问题。神人、圣人是庄子提出的道家理想人格，由于郭象接受了儒家道德学说，因此，在他看来，神人境界也就是圣人境界。
但是，如果人只要各据其性、各足其性，则人人都是平等的，也是齐一的。这里所说的分，又叫定分。
如果每个人改变自己的自性，去适应某种是非善恶，那就丧失了人作为人的天性，既然丧失了天性，还谈什么价值。所以迹是对迹而言的，极是对性而言的，性和迹都是存在者，极和所以迹则是存在本身，每个性都有各自的极，每个迹都有各自的所以迹，但是作为存在者的性，是在活动、行为、实践和过程中显现出来的，也就是从时间中表现出来的，当时间过去之后，这些都变成了迹，但所以迹则是每个迹之所以成为迹者。
故造物者无主，而物各自造。[2]凡所谓天，皆明不为而自然，……自然耳，故曰性。
但郭象认为，无既是虚无，便不能生有，如果有生于无，则可以无穷追问下去，而没有结果。在性分之内，可以各任其性，充分发展。这是进入玄冥之境的人对待生死的根本态度，实际上是一种超生死的态度。在实现玄冥之境的过程中，独化说是贯彻始终的，就是说，它始终是个体生命所要完成的心灵境界，即所谓独化于玄冥者也[22]，独化是生命存在的方式，每个存在者既没有由之而产生的使然者，当然也就没有所追求的彼岸的外在目的，每个存在者都是自己存在、自己完成、自己做主的。
[15] 这里所说的知，显然是指以对象认识为特征的知性而言的。因此，它需要一种无意志的意志和无知之知、无欲之欲。
人突然来到这个世界，就是一个独立的存在者（随自然界的变化而变化），不要问为什么。如果以客观的统一的标准去衡量所谓是非、善恶，这样的标准只能是有为的，不是无为的，是人为的，不是自然的。
故圣人常游外以宏内，无心以顺有。只有这样，才能无心而顺物，实现与物冥合之境。
若各据其性兮，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足……苟足于天然而安其性命。夫神人即今所谓圣人也，夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中。如何实现这种境界？这也是郭象着重讨论的问题。若乃责此近因，而忘其自尔，宗物于外，丧主于内，而爱尚生矣。
任何人的自性由于是独立的、个别的，因而都有某种限定，不可能是绝对普遍的，就这个意义而言，任何人的自性都是在内的，不是在外的，只能求之于内，不能求之于外。[9]《庄子·齐物论注》。
但这并不是无主体，而是一种绝对主体。这是一种自我超越，也是一种自我实现。
在庄子那里，还有一个超越的绝对者即道枢，一切是非善恶从道的观点来看，都可以道通为一。儒家把天说成是万物的主宰或根源，但郭象认为，天只是万物之总名。
